我自小就讀的學校都有宗教背景，而且父母也是天主教信徒，所以年中偶爾也會去參與彌撒，耳濡目染聽過了大部分基督作的比喻和故事，亦認識週日彌撒的儀式如何進行。香港崇尚宗教自由，持不同信仰的人彼此尊重，絕少因宗教而起的衝突。我自己也經過過尖沙咀地鐵站旁的回教寺，那時正巧碰上‘拉馬丹月’(Ramadan)，所以寺前人來人往，一時間意識到香港社會如此多元。要到了在外國讀英國文學，才開始探索十六世紀以來天主教和基督教之間的矛盾和紛爭，信徒對救贖的焦慮，甚或煎熬。放眼世界，因宗教引起的紛爭從未歇止，人類相互廝殺為的就是證明自己信奉的才是唯一神明和真諦。
這個學期修讀的近代史課程，由十六世紀起，讀到人文精神
(Humanism) 所講求的批判精神和科學論證，到一五一七年馬丁·路德寫下《九十五條論綱》成為反天主教會的高潮，繼而歐洲文明史陷入至少兩個世紀的宗教角力。如此一來，本來由羅馬教廷領導的天主教喪失了壟斷已久的地位，各地引發起一輪表述自己信仰的浪潮，稱為 ‘Confessionalisation’。人們爭論如何方能獲得救贖、‘葡萄酒麵餅’儀式的本質，個人與天主的關係等，漸漸形成不可跨越的鴻溝。當時兩派之間視對方為毒瘤、為不可容忍的異教徒，一場宗教學術的爭論 (theological debate)演化為硝煙和廝殺。最為震撼的要數St.
Bartholomew’s Day Massacre，事發於一五七二年八月巴黎，當地大多數是天主教信徒，隨著一位基督教領袖被謀殺，群情洶湧一發不可收拾，倔強留下的基督徒成為眾矢之的，幾乎無一倖免，五千人於一天命喪刀刃。此事大挫基督徒的心神，他們以為被神離棄了。一個信仰之下的兩個分支，到對方教堂大肆破壞，互相謾罵，蓄積了如此大的怨氣，禍害是如此令人心酸且心寒。
無論《聖經》裡面有多少篇幅講求寬恕別人的罪惡、愛敵如己、不可殺害他人，還是有人以秉持真理之名，任由野性的暴力和嗜血盡數釋放。近月回教社會受到挑釁，有人錄製了一段戲謔回教徒的短片，引起世界關注，而且也激起回教國家零星騷亂。製作短片的人應當重重受罰，但回教徒因此大動干戈則是太易‘上當’。抗議和示威也不應牽涉傷害無辜的人，宣洩義憤也有個限度。宗教是人類精神寄託的產物，其作用應該是培育靈性、導人向善，怎麼反而成為歷代暴力、戰爭的開端？十六世紀巴黎天主教徒漠視生命，驕縱乖戾的表現展現了醜陋的人性，前車可鑑。難道現代人還要挾持宗教之名去傷害他人？這只會跟宗教的本意背道而馳。
此刻，John Lennon歷久不衰的名曲 ‘Imagine’ 迴盪耳邊，歌詞唱道：’Imagine there is
no heaven, it’s easy if you try; no hell below us, above us only sky…’ 這裡訴說的是活在當下的無拘無束，或許也是作曲人對宗教紛爭的厭倦。‘人為動物，唯物之靈’，人生而有精神的追求，宗教始終會在社會佔一席位。然而，宗教自由不只是一種權利，也應該是個人對他人信仰的態度。這樣，不同信仰的人才不會兵戎相見，’the world will be as one’ 的夢想才可實現。
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| 'Above us only Sky' |
